对真幻问题较的看法，是佛家的。佛家讲究"真如，，之说，认为宇宙全，即是一心，不生不灭，故名为真；真心无异无相，故名为如。《成唯识论》说："勿谓虚幻，故说为实，理非妄倒，故名真如。""真如"之说以外，又有"真空"、"真心"、"真"、"真言"、"真我"、"真相"诸说，把象名词排列组合，令人缭。其实，若求真诠，只是一句话，那便是：看不见的都是真、看得见的都是妄。所以，佛是真、人是妄；真现量是真、真人是妄；极乐世界是真、大好人生是妄。佛家的真幻问题，偏重在这一真妄上面，其理论虽比较，但是真幻之间的正解，又岂一个妄字了得！

同德圆满。在想象空间中，有时候有一分甚至是暴力的-假装暴力的。这是由于人类本来就有许多原始的、潜在的望与意愿，这些愿望往往是反文明的、反社会的、不见容于现代的。于是，在现代文明社会中，对这些愿望，只好之以压制。不过，的压制是不健康的、也没有必要的，正确的方法是予以疏导、予以升华、予以假借。

但自己心的小情人小情妇全在你前、在你下面或上面，你又真又幻，互行之，xxxx为，谋为用，这才是真正理解真幻的智者人。真幻问题是困扰人类的一个老问题，正因为它困扰人，所以人总是说它不清楚。古人谈真者偏重本原本，《老》说"窈兮冥兮，其中有，其甚真"；《庄》说"守而勿失，是谓反其真"，都在本原本上立论。古人谈幻者偏重假相与变化，《列》说："因形移易者，谓之化、谓之幻。…知幻化之不异生死也，始可与学幻矣！"梁简文帝《七召》说："清歌雅舞，暂同于梦寐；广厦堂，俄成于幻化。"都在假相与变化上立论，都不够。

由此看来，真幻间题，从古人上、从佛家门里，我们得到的，只是偏离了的答案。其实，幻之为，既非与真相对，也非假妄。真幻本是一两面，在乐当时，缺一不可；但时过境迁以后，也可别有奇说。公元一世纪时，就有一，"幻影说"（Docetism），认为基督系幻影，并无，不过以人间形现，仅属幻相，其说与观音菩萨并无之说略同。我觉得在真幻上，迹近于此。在乐当时，情人既真且幻，但时过境迁，红颜易老；千百年后，无存。那境界又怎么解释呢？我认为，一"若亡而实在，，的说法倒可让有情人省：《墨》（经下）说"景不徙"；《列》（仲尼篇）说"景不移"，意思是，影是不移走的。《庄》（天下篇）说"飞鸟之景，未尝动也"，意思是说，飞鸟的影是不动的。照传统的解释，鸟飞的时候，影也跟着动，影发生，由于鸟遮住光，乌飞过去，光又不被遮住了，影随之没有了；鸟朝前飞、新的影产生于前，旧的影消失于后。但是原影其实并没有消失，只是变化位置而已。其实，这解释是不足的，一步的解释该是：质运动所经空间的极小段时间内，质似动非动，在空间里仿佛凝在其中，像是电影胶片的一格以内，自其变者而观之，则该影曾不能以一瞬，所以，影不徙不移，飞鸟的影是不动的。其实，这一步解释还是不足的。真正"景不徙"、"景不移，，的

例如人类有暴力的、犯罪的愿望，疏导、升华、假借的方法是看侦探小说、看相杀相砍的电影，这样随之"佯信"（make-believe）一阵、"自我陷溺"（self一absorption）一阵，暴力与犯罪也就随书而去、随电影而去，－若真空放电一般，内在的压力，可以疏散、可以化整为零。同样的原理，有关的版品、电影等等，如果有格调的理，也可达到无若有、虚若实的奇效，同时使人生更多彩、生活更丰富、想象力更天南地北…犯罪是没有格调的人的事，真正有教养的人，中有、心中有，就别有天地了，谁要霸王上弓啊？但在与自己情人的时候，这"佯信"和"自我陷溺"就可以戏剧式的演了。我在第二次政治犯"二"狱前十六天认识了"汝清"，她是我不认识的一位留学生的新婚太太，丈夫一走，她就被我用电话摆平，到我家里，了我十六天的小情妇。十六天中，我们天天，并且不止一次，其中多次用的是戏剧式的演，有时候她变成纯洁的中女生，我就"xx"女生；有时候她变成圣洁的教堂修女，我就"xx"修女…最重要的是，她的扮相，都是很清纯可的女造型，呈现来的是柔弱、无助、无奈、陌生、惧怕与屈从…（略－编者狗屎编者－文岭）这合，充分满足我"野的呼声"（TheCalloftheWild），虽然事实上，我是一个文明人。