这个“小康”的理想显然更近于现实。讲求“刑仁讲让”讲求像“禹、汤、文、武、成王、周公”这样的“君”来执政。如果不是这样的君，便要让“在执者去”大家会把他看成灾“殃”追求的是一“圣君贤臣”执政的“治世”理想。

孔夫认为自己所的时代已经完全不同。

当然说他们看过孔夫的“大同”理想，不过是开玩笑。

在某一个时代的“大祸饭”与公共餐厅似是没有什么区别，下乡知青与这个“到农村劳动二年”似乎也有关联。

想到此，杨悦不由笑了起来。

“你笑什么？”燕德

意思是：这个大盛行的时代，在上古三代之时有，孔夫没有赶上，仅是有志于此。

与托斯、克思不同，孔夫并非只是追求一个虚无的理想。他看到现实的人本能的七情“喜、怒、哀、惧、、恶、”提十议：“父慈、孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠”希望人们“克己复礼，归于仁”归于他的“仁”德，希望通过“礼乐”来约束人们，以企望达到“小康”社会的理想。

曰：“大之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”

孔夫不是一个闭着空想的人，面对“大既隐，天下为家，各亲其亲，各其，货力为己”这一现实，他的慨叹只是“志于此”是在“托古言志”而矣。

与之相比。孔夫并非闭着睛空想。他的“大同”时代，在上古三代之时能现实。

这两个人，一个生活在十六世纪，一个生活在十九世纪。距离生活在公元前五、六世纪的孔要晚上二十几个世纪。真有让人不仅想象，二人是否偷了孔夫的理想，改换面了一下。

如果拿此来与柏拉图的《理想国》相比，柏拉图的《理想国》追求的“正义”之国，寄希望于“哲学家执政”也是一“贤人”政治。而且还明确的化分“统治者、武士、平民”三等的阶级社会。

上古三代之时民少，刚从“动时代”脱离来，人们脑简单，想法单纯，相互协作才能生存，完全是个“集主义”意识超的时代。

如果说柏拉图的《理想国》在中世纪的欧洲没有现，而在中国，孔夫人的小康社会，似是一直时而现。特别是这个贞观时代，不正是儒家所希望的“圣君贤臣”的时代，不正是柏拉图的“理想国”？

西方文化有自己的传承。“科学”**传承了托斯的“乌托”勿用质疑。而“乌托”则一惯被认为是柏拉图“理想国”的延续。

“大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为已。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”

这个“乌托”反而更像某个阶段的“社会”

柏拉图的《理想国》的产生是在公元前三、四世纪，自由的古希腊城衰微时期。孔夫的“小康”是在“周室衰微”、“礼崩乐坏”的公元前五、六世纪。

让人不解的是克思怎么会如此幸运地被奉为经典，而这个托斯却被认为是“空想”

乌托与共产理想能不能实现，似乎不难想象。

虽然这个时代还不太“理想”