和“学”同源的是“校”也就是“效。”就是“效法”“学。”不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法效法”什么？当然就是“圣人”了。“校。”至少要包两个不能偏废的方面：１、对照;２、校对。“对照圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”但这“学”和“效。不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对。”就像一块表，报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对。”表才不会现大的偏差。

其实，这主语就在这句里。就是“君。”学《论语》的，就是这“君”这话最后就落实在这“君”上。整个儒家学说，归结底，就是“君学”何谓“君。？“君吼是要成为”君”的“荐学最终的目的就是要成愕“君。”何谓“君。？“君。就是“圣人”

“学。而“习”就是“闻“圣人之见“圣人之“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”而得乘天地之正气而游**。不“学圣人之。”无以得乘天地之间气。“学。”得“圣人之”之;“习”施“圣人之。之用。不“学”无以成其“习。”不“习”无以成其“学”全而大用，这才算是“学”而

答：闻“圣人之”小见“圣人之对照圣人”、在现实社会中不断地“校对”

答：君。

那么，为什么是“君学。”而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整《论语》。整个儒家学说，就是讲述如何从“君学而”成“君也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君学”不是学当“君。”再是只有“君”才能“学”只有“君”在这成为“君”的上不断“学。”才有“君学而”成

答：“圣知”

“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说“君”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各一般技能、学问的学习了。但《论语》之所以是《论语》，《论语》探讨的就不是一般的教育问题。孔是教育家，但那只是他的副业。《论语》归结底是探讨儒家的心问题，是如何成“圣人”的问题。因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻。见学学”后面的宾语只能是成“圣人”之。

上面说了“学”现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”后来策书误把“日”写成“白”将错就错，一直传下来。结果现在的繁字里“羽”字下从“白。小，简字就脆把“羽。字劈成两半“白、日”都不要，简字，合白话文这一语言习惯，把义丰富的中文逐步扭曲，而失去了其原有的意义。“习。羽”字下从“日。”本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习。字，如诗如画，一字而有神。“日”属，所谓乘天地之正气而游**。就是“习。”也才是“习”但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，两者意义已经相去千里！

问：学什么？

“习”之。何谓之“之”？成圣人之也。

问：耸了能成什么？

答：成“圣人”之。

问：什么是学？

而儒家的思想是积极世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对。”也无所谓“学”了。而现实中的“学。”必然是群的，用现代术语。就是社会的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之”、见“圣人之”小“对照圣人”、在现实社会中不断地“校对。”只有这，才勉称得上“学。”

“君。的可能。

问：谁学？

而这里的“学。”首先是“闻。”不闻无以学，其次是“见。”不见亦无以学。只有“见”以后，才可以真正地“学。”

“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者小人也;与其时者，君也;时其时者，君行成“圣人之”也。但现在几乎所有的解释。都将“时”成所谓时小依时、适时之类的玩意，真不知其时矣。而“时其时”者，火得乘天地之

现在，由于白话文的语言习惯“学习。成了一个词语，如白开般了无味。而在文言文中，每个字都有着丰富的义，但这也使得相应的理解往往很难把握。对文言文的把握，例如。对《论语》的解释，不能照白话文那思维，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整，如同中医，离开了整的字符是没意义的。庖丁解，神遇而解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是。

对“学而时习之”中的“学”概括如下，就是：