通过观想“自我”就能被取消？

也并不局限于某个，当灵魂脱离一个的后会有一个过渡期，就是说在一个新生命之前需要有一段时间被呵护、抚、引导，否则这些过渡的中灵魂就会因茫然因找不到恰当的寓所而四游，所谓“无家可归的人”正是指这人。

我觉得难以理解，甚至正相反，在我看来，人之死首先是意识或灵魂的死亡，而反而要很长时间才消失，如果不焚烧的话，据质不灭定律，从细胞学或DAN上来说几乎是不灭的。那么灵魂是什么呢？如果它不是作为一质形态存在，比如由分、粒或侉克组成，那么它作为什么形态存在呢？我记得笛卡尔曾说过灵魂存于大脑的松果内，我认为这是笛卡尔自我的一想象或觉，最终无法证实。我承认人有不灭的思想，但难以承认人有独立于的灵魂，难以承认假如我死了，死后我还会一段旅程？还会转生于一个新的生命？有一次，我一连说了许多个“我”丁格反问我“我”字何解？问我“我”是指人的还是人的灵魂？

人不能取消一个不存在的“自我”但人可以认识到它的不存在，我还可举个例，比如，当人在昏暗中看见一杂的绳并将它当成一条蛇时，会有一恐惧的觉。他也许想要逃走或用一将蛇赶走，但如果有人燃了灯火他立即就看到这不是一条蛇。其实什么也没发生，他没有取消蛇，因为它从来就不存在，人们只是驱除了一个幻象。只要“自我”还被理解为一个真实的实，人们就倾向于追逐一切他认为是可的、有利的事而排斥他认为是不可的或有害的事。一旦人们认识到“我”没有任何真实的存在，所有这些招引和排斥便消失了，完

我觉得还是费解，大声问丁格，丁格非常耐心。

我再打个比方，或许可以将这比作一条河，但这条河没有任何船顺而下；或者比作一盏灯的火，这盏灯燃第二盏灯，第二盏又燃第三盏，如此下去，直到这个链条的终，其火焰既不是同一个火焰，又不是不同的火…

最初丁格一下把我说愣了，我对丁格说，它们怎么能分开呢？我认为我的回答是对的，我并不糊涂，但丁格用接近白的目光看着我，对我说：“我”首先不是指，佛陀讲“非是我”就是要人们认识到通常人们习惯说的“我”实际上并没有任何“”的存在。丁格认为“我”在本质上是一个意识之，这个“”可以被分解为过去的思想、现在的思想、将来的思想，但这个“我”不是所有这些瞬间的总和，因为总和不存在于任何一个瞬间之中。过去的思想已经死亡，已不存在，所以“自我”怎么能够属于仅仅是记忆的东西呢？将来还未生，因此“我”也不能够置于一个不存在的将来。那么，就只剩下现在，为要存在这个实的“自我”就应当有一些确切的特征，但它既无颜，又无形状，又无固定地，人们越是寻找它越是找不到。而佛陀是这样认识的：通过直接的验、分析和静观去发现这个“我”没有任何真实的存在。

打个比方，丁格说，比如夏天的云，从远看非常大、固，仿佛人可以坐在上面，可是如果到其中，则什么也没有，它们是不能到的。同样，当人们注视一个思想（如烦恼、失望、痛苦等），并上溯到其源，人们也找不到任何可及的东西；就在此刻思想也即“我”消失了。这也就是佛陀常说的“通过注视思想的本质，认识到它们的空而解脱自我”如此一来被解脱的“自我”会越来越接近人的本质。好了，现在我可以回答你的“从一个生命到另一个生命”的问题了，我刚才说了，佛教既然否定存在一个“个的我”那么肯定也就同样存在着一个与相分离的非质的意识，既然如此，这个意识也就可以从一生存状态迁徙到另一生存状态，从一个过渡到另一个…这是一连续不断的过程、一永久的意识之，但是没有一固定的实在其中通过。

丁格的论述我觉得如在雾中，但“我”的概念确实较以前有些松动。过去我从未怀疑过“我”的存在，甚至从未想到过要怀疑“我”的存。丁格至少在“松动”的意义上撬开了我的一思想的隙。我希望我的思想是向全方位敞开的，我希望在不可能的地方打开哪怕是难以理解的空间。

一连串的转生，却没有任何确定的实？！