见的，只是它的颜色、它的形状而已。不是看见野萱草的生命。”“噢。”“我和你也是一样。我此刻只是以人的模样，看着一个我所熟悉的、叫做晴明的男子的脸而已，我并没有看见叫做晴明的那个生命本身。你也同样，所看见的只是一个叫博雅的男子的模样和色彩。也不是看见我的生命本身。”“没错。”“明白吗？”“然后呢？”“‘然后’是什么意思？”“接下来你得说‘因此就怎么样怎么样’吧，博雅？”“没怎么样，就是这样而已。我只想说，尽管眼睛看不见，生命还是存在。”“博雅。你刚才说的话真是很了不得。那些阴阳师或者僧人，明白这个道理的人也是极少数。”“是这样吗？”“就是这样。明白吗，博雅？你所说的，关系到咒的根本问题。”“还是咒？”博雅皱起眉头。

“是咒。”“等一等，晴明，我刚刚好不容易明白点，正心情愉快地喝酒呢。你一提到咒，我的好心情一下子就会无影无踪了。”“不用担心，博雅，我会用你明白的方式说…”“真的？”博雅半信半疑地端起酒杯一饮而尽，放下杯子。

“嗯。”“好吧，我已经做好了准备。晴明，我会用心去听，拜托你说得尽量简短。”“应该的。那就从宇宙说起吧…”“什么是宇宙？”宇，即天地、左右、前后——也就是说，是空间。

宙.即过去、现在、未来——也就是说，是时间。

将之合而为一，作为认识世界的词汇，此时已为中华文明所拥有。

“人为了理解存在于天地间的事物，使用了咒的概念。”“啊？！”“也就是说，人是运用咒的手段，来理解这个宇宙的事物。”“什、什么？”“换个说法也行：宇宙是由于人看见它才存在的。”“不明白。我不明白呀，睛明。你不是说要说得让我能懂吗？”“那就来谈谈石头吧。”“哦，谈石头吧。”“是石头。”“石头怎么了？”“例如，有个地方有一块石头。”“噢，有一块石头。”“它还没有取‘石头’的名字。也就是说，它还只是一块又硬又圆、没有名字的东西。”“但是，石头不就是石头吗？”“不.那东西还没有成为‘石头’。”“什么？！”“人看见了它，给它取名为‘石头’——也就是说，给它下了‘石头’这个咒，石头这东西才在这个宇宙里出现。”“不明白。比如说，不管有没有人给它取名，它从前就在那里.以后也在那里吧？”“对。”“既然如此，那东西是否在那里，与咒之间，就没有关系了嘛。”“然而.如果不是‘那东西’，而是‘石头’，就不能说没有关系了。”“不明白。”“那么.那块石头到底是什么？”“什么？！”“石头首先就是石头。”“噢。”“假定有人拿它砸死了人。”“噢。”“那时石头就成了武器。”“你想说什么？”“它虽然只是块石头，但通过一个人拿它去打另一个人的行为.那块石头就被下了‘武器’的咒。以前也举过这个石头的例子。你怎么看？这样的话，明白了吗？”“明、明白…”博雅勉强点点头。

“跟那个例子一样的道理。”“什么道理一样？”“就是说，最初只是躺在地上的那块又圆又硬的东西，仅仅就是那个东西而已，它什么也不是。但是，它被人看见了，被加上了‘石头’的名字。也就是说，有人给它下了‘石头’的咒，这世界上才出现了石头这种存在——这样说是可以的吧？”“不可以。”“什么东西不可以？”“哎.晴明，你不是想蒙我吧？”“没打算蒙你。”“不，你有这个打算。”“好吧，那就来谈谈和歌也是一种咒吧。”“和歌？”“对。心里有说不清道不明的东西.弄不明白到底是什么。于是把它写成和歌，抓来捆绑在语言上，终于弄清楚了。”“弄清楚什么？”“就是原来我们在喜爱着谁那种感觉。有时候，人们必须在这种感觉上加上”和歌“这种咒，使之成为语言时.这才明白了自己的心思…”“所谓咒，是语言吗？”“噢，算是吧。很接近。”“接近？”“虽然很接近，但语言本身并不是咒。”“那又是为什么？”“因为语言只是承载咒的容器。”“什么？！”“所谓咒，暂且先以神来比喻吧。咒，是奉献给神的供品。所谓语言，就是承载这份供品的容器。”“我不明白，晴明。”“有了悲伤这个词汇，人们才能将心中那样一种感情.装载在这个叫做悲伤的词汇之中。悲伤这个词汇本身不是咒。只有在承载了心中的那样一种感情，这个世界才产生了称为‘悲伤’的咒。咒并不能单独存在于这个世上。语言也好，行为也好，仪式也好，音乐也好，和歌也好，只有被这些容器所装载，这个世界才产生了咒。”“噢…”“比方说吧，心爱的人啊，我见不到你，每天都很伤心——这样说的时候，你能从伤心那个词汇中，仅取出伤心的感情，博雅，可以把它给人看吗？”“…”“或者相反，不用语言、不用绘画、不呼吸、不喘粗气、不做任何事.你可以把‘伤心’这东西传达给别人吗？”“…”“语言与咒，就是那么一种关系。”“…”“也就是说，这和生命本身不能够从你我身上取出、展示给他人是同样的。”“…”“生命这东西，只有存在于你我呀、那边的花草呀、虫子等所有生物之中，才能看见，才能呈现在这个宇宙之中。没有这样的容器，显出‘生命’本身、让别人感觉到你的‘生命’等，都不可能。”晴明微笑着说道。