實。中國詩文是以此為基本的體質，于是或以之寫思想，則為易繫辭與莊子之文，或以之敘史事則為司馬遷之文，或以之寫懷抱，則為柳宗元與蘇軾之文。詩亦是在此天地豁然，太上忘情的素地上，于是或為慷慨激昂之作，或為憂思徘徊之作，無所不可。而因其素地是個偉大的無，故思想之極歸于天地何思何慮，感情之極，則歸于禮，雖亂世亦自吾心有秩序清嘉。

凡此皆因為漢文字的妙姿自在其如，所以可能。漢文字獨有的四聲，這裏不可以忘記舉出。有四聲，始有唐詩宋詞與今日的崑曲平劇。中國人是悟得了陰陽呼吸之理，始定四聲，為其他民族所不能。所以中國的詩文是音樂的，？于禮樂之樂。中國的詩文講風，故可以興。今人多不知此，而講新詩韻律，想想豈不貧薄淺小？

三

提起建立中國的現代文學，有人即會說是要把中國的文學提高到世界的標準。但是今日其實並沒有世界的文學標準。今日有自然科學的世界的標準，卻沒有哲學的與文學的世界的標準。文學的世界的標準倒是要等中國來建立。

學院派中有知中國之好者，也每說不可輕蔑西洋。但是西洋的東西知有而不知無，此即不足貴，雖其數學與物理學亦今后還要請教于中國。因為文明是從悟得了“無”與“有”“空”與“色”，纔創始的。則西洋現在是又在瀕于倒壞。

西洋亦有其好處，它的影響當然可以接受，但是要接受得自然，要以自己為主。若是不自然的摹倣就不好了。如張愛玲，如日本的夏目漱石，皆受西洋文學的影響，而不失主體即好。

西洋文學以希臘的為好，取其有知性的新鮮。但希臘文學中好的還是柏拉圖集中的，而荷馬史詩則並不好。若以荷馬史詩及希臘的悲劇與喜劇為準，則希臘的文學還不如希臘的數學與物理學，亦不及其雕刻。荷馬史詩只是鬧劇。中國的崑曲與平劇舞台上佈景惟有一色的幕及桌椅，無論怎樣的劇情，背境都是個清平世界、蕩蕩乾坤。

西洋人不曉得一個“無”字，荷馬史詩裏戰爭、冒險、戀愛的背后是充滿私欲與行為的希臘諸神，沒有清平世界、蕩蕩乾坤。房子我是喜歡日本式的榻榻米，不塞滿東西，而西洋人是連他們的基督教堂亦塞滿雕刻的壁畫，還不如回教徒的在露地上禮拜的好。西洋的演劇都是動作，不能于不動不作時也有戲。

西洋文學裏沒有天地人的清安。希臘的悲劇即是人與神不得相安。希臘文學中比較好的還是喜劇。

基督教的神是“無”，比希臘的宙斯神他們大，但西洋的人事還是沒有“無”的背境。自羅馬以來，若沒有基督教的神則可說不能有西洋文學，他們的作品亦是在觸及神之處好，譬如在托爾斯泰的小說“戰爭與和平”裏。但是最大的創造性是人與造化小兒相嬉戲，西洋文學裏沒有這個。中國人是因于大自然以知神，又因于神以知大自然，而西洋人則不能看得基督教的神于大自然無隔。

后世的西洋文學比希臘文學有了一個背境，但尚不能是“無”的背境。所以西洋文學裏只有社會的事態，而無悠悠人世的風景。

文明的背境是“無”，進步而為人事條理之美，日用器物之美，與人相之美。中國的人事條理有朝廷的與民間的禮儀風景，器物亦是生于此禮儀風景之美，非西洋文學裏的社會事態與器物可比。中國的人格之美，如史記裏的，三國演義裏的，世說新語裏的，唐宋史傳裏的英雄美人，與街上陌上的庶民，他們的智慧，道德氣概有幾等幾樣的品格，無數相異的美法，比起來，就可見西洋文學裏人物造象的貧薄粗惡，有好的也是藐小。

西洋文學未有人之所以為人的自覺。